ネイティブアメリカンを同化しようとする善意の、しかし最終的には欠陥のある試みで、グローバークリーブランド大統領は留保の部族による支配を終わらせ、土地を個々の所有地に分割する行為に署名します。

主要著者であるマサチューセッツ州のヘンリー・ローレンス・ドース上院議員にちなんで名付けられたドース数法は、インディアン部族が彼らの土地の伝統的な共同使用と管理を維持することを許可するという長年のアメリカの方針を覆しました。代わりに、ドーズ法は、インドの留保地を個人の私有地に分割する権限を大統領に与えました。この法律は、家族を持つ男性は160エーカー、独身の成人男性は80エーカー、少年は40エーカーを受け取ることを命じました。女性は土地を受け取りませんでした。

ドーズ法の最も重要な動機は、インドの土地に対する英米の飢えでした。この法律は、政府がインディアンに土地を割り当てた後、かなりの残りの保留地が白人への販売のために開かれることを規定しました。その結果、インド人は最終的に8,600万エーカーの土地、つまり1887年以前の総所有地の62％を失いました。

それでも、ドーズ法は単なる貪欲の産物ではありませんでした。多くの宗教的および人道的「インディアンの友人」は、インディアンをアメリカ文化に完全に同化させるための必要なステップとしてこの行為を支持しました。改革派は、インディアンが部族の結束と伝統的な方法を維持するならば、「野barと文明」の間の溝を決して埋めないと信じていました。 J.D.C.インド問題のコミッショナーであるアトキンスは、ドーズ法が「アイドル、即興、無知、迷信…産業、th約、知性、キリスト教への変換」への第一歩であると主張しました。

実際には、ドーズ数法は、インディアンから土地を取得してアングロに与えるための非常に効果的なツールであることを証明しましたが、インディアンに約束された利益は実現しませんでした。人種差別、官僚主義の不振、および法律に内在する弱点は、インディアンから部族の所有権の強さを奪い、個人の所有権の経済的実行可能性を厳しく制限しました。多くの部族は、伝統的な文化を破壊しようとする政府の強引な試みにも深くresり、抵抗しました。

これらの欠陥にもかかわらず、ドース数百法は40年以上にわたって有効でした。 1934年、ウィーラー・ハワード法は政策を否認し、部族の支配と留保に関する文化的自治の中心性を復活させようとしました。ウィーラー・ハワード法は、インドの土地のアングロへのさらなる移転を終了し、インドの自発的な共同所有権への復​​帰を規定しましたが、かなりの損害がすでになされていました。